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“常常无欲,以观其妙;常有欲,以观其实”是什么意思?
——红尘不能迷住我的眼睛小肖原创
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直奔主题,不说碎语。《道德经》第一章说:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其收获(jiào)。理解这句话的关键在于“欲”字。
这个“欲望”字是“欲望”的意思吗?通常的解释是这样的。但是这个解释太宽泛了,人有七情:喜怒哀乐,爱恶(wù)欲。七情中,前六个:“喜怒哀乐爱恶”是人的本能反应;只有第七个,这个“欲”字,与人的主观思想和意愿密切相关。是不是说“无欲无欲,以观其妙”的“无欲”要求什么都不要有?
老子图-图片来自网络
显然不可能是这个意思。你要想,怎么可能什么都不想呢?除非他的头卡住了——只要他清醒,无论他做什么,他都必须有自己的意识和思维,这种意识思维的基础是他与生俱来形成的概念。如果说“观其妙”的前提是要求一个人放弃自己的思维习惯、意识判断和价值观,那么“观其妙”就太难了,甚至怀疑《道德经》是神秘的。老子留下《道德经》最根本的初衷是希望大家伙能理解,从而接受和遵循他的想法,永远不要神秘,神秘,让别人无法理解。由于语言习惯的问题,我们现在看《道德经》可能有点困难。然而,在老子、孔子和列子的那个时候,人们应该看起来很容易理解,这与我们现在阅读白话文没有什么不同。
因此,老子所说的“无欲”并不是说我们的大脑是空白的,而是说我们不应该用太多的个人情绪来看待问题。用现代的话说,在调查研究某件事之前,不要听风就是风,听雨就是雨,不要犯先入为主的问题。
有一点必须明确:“往往没有欲望,观察它;往往有欲望,观察它的“美”,是指代表事物起源的“道”,即事物的原始面貌;“收获”是指事物来自其“道”的变化和表现,即我们通常称之为特征、个性、倾向等。
道-图片来自网络
那为什么“观其妙”要“常无欲”,“观其佳”要“常有欲”呢?简单来说,就是因为真相往往隐藏在外表下。说白了,你看到的,往往是别人想让你看到的,你没看到的很可能是事情的真相。所谓“明修栈道,暗渡陈仓”“隐真示假,绵里藏针”“出其不意,攻其不备”大概就是这个意思。也就是说,如果你认为“眼见为实”,用这种印象分析问题,不是为了找出“是不是这样”,而是为了强调“为什么是这样”来找到答案,那么你很可能会误入歧途。为什么说“出腿见两腿泥”“搬开石头摸鱼”?也就是说,如果事情不发展到一定程度,真相就不那么容易暴露;你以为水落石出来了,水下只有石头。其实石头下面还藏着鱼。
《列子》讲述了一个故事:说有人丢了斧头,怀疑是邻居偷的。他觉得邻居就像一个小偷,一言一行,一举一动似乎故意掩盖了“我没有偷斧头”的事实。然而,当他找到斧头时,当他再次见到邻居时,他看起来不像一个会偷东西的人。
也就是说,如果你想客观真实地分析一件事,你最好不要以某种立场去做,只需要如实地理解事情的背景;不要听谣言,不要相信谣言,“不要遮住眼睛”,不要被表面现象误导你的判断;不要认为一个人什么都好,更不用说认为一个人一定有问题了,因为他不喜欢。如果你只是这个智商,那就完了。这就是“常无欲,以观其妙。”
“常有欲,以观其收获”?也就是说,在事情发现后,如果你想判断并得出结论,你必须找出你所代表的立场。只有在一定的立场上,你才能判断这件事是对是错,是好是坏。也就是说,在做某事的时候,首先要搞清楚自己的目的是什么。
“往往没有欲望,观察;往往有欲望,观察它的内容”这句话,翻译成现代汉语,实际上是这样的:如果你想了解事情的原因,你应该有一种“不”的心态;如果你想形成一个结论,那么你最好弄清楚情况,否则,傻什么敢说,即使你说的是真的,也不能保护你会倒霉。否则,为什么老子说“上德若谷”“大巧若拙”?也就是说,有些事情你得藏起来,有时候,你得装傻。
也就是说,老子实际上是在教我们知道如何看到真相,不要像傻瓜一样被别人愚弄;知道如何保护自己,不要混淆作为枪。
《道德经》并不神秘,怕有人想让他神秘。我是红尘迷不了我的眼小肖,请注意。
言有所表,意犹未尽。请沟通不合适的地方。
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