01
庄子的理想,在于实现自由自在的逍遥境界,也就是与大道合一的境界。冯友兰先生称这种境界为绝对幸福的境界。
庄子讲了很多达到这种境界的方法,其中一种叫“坐忘”。何谓“坐忘”?《庄子·大宗师》中如是说:
“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”
意思是说,忘掉自己的肢体,消除感官的认知,不让自己的欲望过分地为智巧所左右,和自然的一切无碍的大道融为一体,这就是“坐忘”。用今天的话可称之为:静坐心空,物我两忘。
很多人将庄子的“坐忘”消极地理解为无知,不学习任何知识,不掌握任何方法,甚至将其称为不可知论,这是对庄子的误解。庄子讲“去知”,并不是要人们愚昧无知,相反要先学习掌握一些知识,然后逐渐忘掉它们。“去知”是人在知识丰富成熟后的更高境界。
郭沫若先生在讲到作文方法时曾说:“于无法之中求得法,有法之后求其化。”我们学习写文章,一开始总要掌握一些基本的语法和文法,待慢慢熟练后,写作方法融会贯通,头脑里就不再受这些条条框框的束缚。这是达到更高写作境界的标志。
为文如是,做事亦然。我们只有先通过学习,掌握一些基本的知识和技巧,才能进一步上升到忘记智巧,随心所欲的境地。
再如,使用五笔字型打字的人都有这样一种体会。一开始学习时,首先要背诵字根口诀,记住字根表。当你应用熟练以后,打字速度飞快,头脑里已经没有了字根的概念,靠得完全是一种本能的反应。就像真正的武林高手,头脑中已经没有拳谱,他们将所有的招式融会贯通,随心所欲,变化多端,进入到了忘我的境界。
“坐忘”除了“去知”,还要“离形”。“离形”也不是完全不重视自己的身体,而是先要有健康的身体,满足基本的生理需求,然后才能不为身体健康所牵绊,自由地发挥出自己自然的创造力,随心而为,有所作为。
你看美国天天讲人权,讲自由,而与之相邻的国家海地则没人讲这些,因为他们的人民很穷,穷得连吃饱穿暖都是问题,人权自由对他们来说是奢侈品。
02
"坐忘"的最终的目的是为了“离形去知”,到达更高的境界,即“道”的境界。这种境界是什么样子的呢?庄子在《大宗师》中为我们作了这样的描述:
“造适不及笑,献笑不及排,安排而去化,乃入于寥天一。”内心自然从容,以致于忽然达到适意的境界甚至来不及发出笑声,从内心自然地发出笑声甚至来不及提前反应,像这样听任自然的安排,顺应万物的变化,就可进入自然寥远的道的境界。
“同则无好也,化则无常也。”同于大道就不会有偏私,顺应变化就不会拘泥于常规。
“赍万物而不为义,泽及万世而不为仁,长于上古而不为老,覆载天地刻雕众形而不为巧。此游已。”调和化育万物而不以为是道义,恩泽惠及万世而不以为是仁爱,比上古的人还年长而不以为是长寿,塑造天地间万物的形象而不以为是灵巧,这就是遨游于逍遥的境界。
以上可见,在庄子眼中,道的境界是虚静的、自然的,同时又是积极的、有为的,只不过这种“为”是追求内在自我价值实现的“为”,而不是以外在功绩评价为目的的“为”,所以它是逍遥的,安适的,自由自在的,超越了功利色彩的。
03
达到“道”之境不是一个简单的领悟就能造成的结果,而是需要经过努力修养的过程。庄子将这个修养的过程称为“炉捶”:
“夫无庄之失其美,据梁之失其力,黄帝之失其知,皆在炉捶之间耳。”
意思是说,美人无庄忘记自己的美丽,力士据梁忘记自己的力气,黄帝忘记自己的智识,都是在大道的陶冶锻炼中实现的。
因此,“坐忘”,不是机械简单地忘掉,而是经过学习、修养、提升、融会贯通进而忘记的过程。
行到水穷处,坐看云起时。或许只有在经历了艰难的长途漫漫的跋涉,体会了世间的疾苦之后,才会识得大道,进入那种自由自在的逍遥之境。
这种自由自在的逍遥之境,是在自我价值感得到满足的基础上实现的。它不依赖外在的社会评价和成就,而是以那些无形的内在的成就为基础。
想一想你今生最想做的事是什么。如果你最想做的是欣赏各地的大好风光,那么就背起行囊,尽快上路吧。当你满足于自我实现的逍遥和快意的时候,你就可以通过“坐忘”进入道的境界。当然在实现这个境界之前,你可能需要付诸努力,以实现财务自由,同时踏上旅途前你还需要做一些攻略。这些,都是为了迎接你自由、适意、幸福的逍遥。#庄子##国学##生活哲学##国学经典#@庄子映像
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